Il y a des moments où il devient évident que l’histoire, notre compréhension de ce qui marque notre passé et donc notre présent, échappe à notre contrôle. Nous pouvons nous tourner vers la manière dont le pouvoir traite les problèmes : ce matin, par exemple, les manchettes évoquaient la poursuite de la guerre en Ukraine et la terrible nouvelle de quatre exécutions politiques au Myanmar. Nous observons tant de mal autour de nous et nous nous demandons s’il y a une issue, et en même temps nous pensons que l’histoire est en quelque sorte construite par le pouvoir qui perpétue si souvent ce mal. Mais si nous voulons comprendre ce qui façonne véritablement l’histoire, nous devons regarder là où il y a quelque chose de vraiment nouveau, et cela signifie souvent regarder à la périphérie, parmi les opprimés et les oubliés.

Vers la fin du mois de mars, lorsque des représentants de communautés autochtones du Canada ont rencontré le pape au Vatican, la cheffe Marie-Anne Day Walker-Pelletier, de la Première Nation d’Okanese en Saskatchewan, a donné au Saint-Père deux paires de mocassins pour enfants, symbole des enfants qui avaient intégré les pensionnats canadiens et n'étaient jamais rentrés chez eux. Les opprimés. Il était entendu que le souverain pontife rendrait ces mocassins lorsqu’il viendrait au Canada pour présenter ses excuses.

Le 25 juillet, le pape François a entamé son « pèlerinage pénitentiel », comme il l’a appelé, en allant à la rencontre de survivants des pensionnats, et d’autres, à Muskwa Park. Il a demandé pardon à maintes reprises, évoquant la façon dont les chrétiens « ont soutenu la mentalité colonisatrice des puissances qui ont opprimé les peuples autochtones ». Il a imploré le pardon «avec honte et sans ambiguïté... pour le mal commis par tant de chrétiens ». Et il a fait référence aux mocassins, affirmant qu’ils avaient entretenu en lui une profonde tristesse dans la période qui a suivi la rencontre au Vatican.

Il était profondément émouvant d’assister à ce que nous ne pouvons décrire que comme étant une rencontre entre les survivants des pensionnats et le pape. Ce n’était pas une réunion, mais une rencontre, avec tout le poids que ce mot comporte. Le Saint-Père et les autochtones présents ont été comme tirés hors d’eux-mêmes par quelque chose de nouveau, qui les dépassait, quelque chose d’inattendu. De nombreux membres des Premières Nations, Inuits et Métis, étaient dans l’attente d’excuses de la part du souverain pontife, mais n’étaient pas encore certains d’en recevoir. D’autres estimaient que des excuses seraient insuffisantes. Ce qui était remarquable, c’est que tous nos espoirs, attentes ou demandes ont été presque
balayés par l’événement lui-même, qui en avait ému plusieurs jusqu’aux larmes. Une femme de la Nation Crie s’est spontanément mise à chanter l’hymne national canadien en cri, de manière très émouvante, les larmes coulant sur ses joues. Même le souverain pontife s’est arrêté pour
l’écouter et a applaudi.

La rencontre à Muskwa Park a été un moment empreint de tristesse et conscience profonde. Il n’y a pas eu d’acclamations qui accompagnent si souvent les visites papales. Le pape François souriait gentiment en accueillant les personnes sur scène, mais autrement, il a donné le ton avec un air grave. Après tout, il s’agissait d’un pèlerinage de pénitence ; les dignitaires et
les politiciens ont respecté ce geste. Il ne s’agissait pas d’un moment pour prendre des photos avec lui, ni d’une occasion de s’enthousiasmer à sa vue, comme cela arrive souvent (et c’est compréhensible) lors d’une visite papale. Au contraire, son attitude invitait chacun à se joindre à lui pour implorer le pardon des peuples autochtones et de Dieu.

Alors que nous attendions l’arrivée du Saint-Père au Canada, il nous a semblé à certains moments que la justice pour les personnes autochtones serait impossible à obtenir et que les espoirs de réconciliation étaient faibles. Pourtant, lors de cette simple rencontre dans un champ au milieu de l’Alberta, entre un pape humble demandant pardon à quelques milliers d’Autochtones tout aussi humbles et à ceux qu’ils représentaient, là, à la périphérie, un nouvel espoir est né. Nous pouvons émettre toutes sortes de commentaires et de points de vue par rapport à l’évolution des relations entre l’Église et les peuples autochtones, mais avant tout, nous devons reconnaître ce qui s’est passé pendant ces deux brèves heures à Muskwa Park.

L’événement extraordinaire qui s’y est déroulé a confirmé les paroles du Saint-Père selon lesquelles « nos propres efforts ne suffisent pas. Pour parvenir à la guérison et à la réconciliation, nous avons besoin de la grâce de Dieu ».
Et oui, il a ramené les mocassins.